Философская основа методологии управляемости социальных систем

Римарева И.И.

 

Содержание

Введение……………………………………………………………………….3.

  1. Герменевтика: наука, способ познания, метод исследования…………..6.
  2. Герменевтика управляемости социальных систем.................................15.

Заключение……………………………………………………………………22.

Список используемой литературы…………………………………………..24.

 

Введение

Основным принципом философских исследований очень часто провозглашается опора на научность. Но само понятие “наука” в последнее время трактовалось слишком узко [ 2]. К нему относили, как правило, естественные, математические и технические науки. Гуманитарное же знание, являющееся одним из действенных источников развития философской мысли, было либо совсем лишено статуса научности, либо рассматривалось как еще не достигшее в своем развитии идеала “точного” знания. В этой ситуации философия понималась преимущественно как методологическая дисциплина, по отношению к естественным и общественным наукам. Большое внимание уделялось философскому обобществлению опыта естественных и общественных наук и методологической проблематике в этих же областях.

Освоение гуманитарного знания является одним из источников философской и социальной мысли. Обратное воздействие философии на социальную действительность предполагает поиск методов, путей и форм реализации философией своих мировоззренческих функций, а социологией своих исследовательских функций

Философия при таком подходе должна быть отличаема, как от мировоззрения, так и от науки. Она представляет собой особый тип знания с собственными критериями познавательного значения.

Социология также является наукой гуманитарной, и, следовательно, должна опираться на гуманитарные методы и способы познания (те методы, которые основаны на понимании, чувстве предмета социологического изучения).

Для точного решения проблемы предмета гуманитарного знания необходимо ввести одно очень важное допущение, согласно которому понятие “объект познания” (“объект науки”) и “предмет познания” (“предмет науки”) различаются.

У философии есть свой особый предмет: принципы основания, начала бытия (природы человека и общества), его познания (в том числе научного), мыслительной деятельности.

Социология- это наука об обществе как целостной системе и об отдельных социальных институтах, процессах и группах, рассматриваемых в их связи с общественным целым. Необходимой предпосылкой социологического познания является взгляд на общество как на объективно взаимосвязанное целое, а если мы говорим о специфике социологии как гуманитарного познания, то взгляд на общество, в его целостности и частности, как на живой, подвижный, постоянно изменяющийся организм.

Специфика гуманитарного познания определяется:

во-первых, как существенно зависимая от социокультурных факторов;

во-вторых, как широко применяющая интерпетационные методы исследования;

в-третьих, как имеющая специфический предмет, что откладывает отпечаток на исследование в форме знаково-символического материала;

в-четвертых, диалогичностью гуманитарного познания;

в-пятых, как требующая аксиологический момент, то есть оценки результатов познания [См. 2].

Для гуманитарного познания имеются свои особые методы, которые вместе с особым предметом, отличающимся от предмета точных наук, определяют специфику, качественное отличие гуманитарного познания от естественнонаучного.

Гуманитарное познание является специфической формой вторичного отражения действительности, качественно отличающейся от естественнонаучного предметом и преимущественным использованием особых методов исследования.

Объектом гуманитарного познания могут быть человеческое общество и его история, естественный язык и творения человеческого духа, выраженные посредством знаков. Поэтому непосредственным предметом гуманитарного познания являются знаки, любые знаковые системы, которые способны быть (или в действительности есть) носителями смысловой информации.

Здесь мы вторгаемся в сферу герменевтики, предметом которой можно назвать знаковую систему. Основными принципами герменевтики являются принципы понимания и объяснения (интерпретации). Объяснение и понимание являются взаимодополнительными категориями и действуют в любой области человеческого познания, от сферы обыденного знания и до теоретического мышления.

Возможно ли использование герменевтики- науки о знаках, в социальном познании, в исследовании социальных явлений (в частности организации и процесса управляемости социальных систем)? Научно ли наряду с теоретическими и эмпирическими изысканиями использование знаково-символических систем, созданных по определенным правилам (топологии), на принципах понимания и объяснения?

Таким образом, цель данной работы заключается в рассмотрении герменевтики (науки о создании и понимании знаково-символических систем), как методологической основы в исследовании проблем и путей повышения управляемости социальных систем.

Первая глава реферата посвящена концептуальным положениям герменевтики, особенностям герменевтического метода познания, как познания посредством создания знаково-симсволической системы.

Вторая глава посвящена истолкованию, разъяснению понятия управляемости в системе философских взглядов.

 

1.Герменевтика: наука, способ познания, метод исследования.

Мысль, выраженная в знаковой форме, есть логический образфакта. Именно он является его смыслом.

“Герменевтика в древне греческой философии и филологии - искусство понимания, толкования (…), у нрменевтика (от греч. разъяснять, истолковывать, переводить), еоплатоников- интерпретация произведений древних поэтов (Гомера), у христианских писателей- искусство толкования Библии” [1. с.73].

“ Герменевтика - один из методов, при помощи которого возможно понимание.. Герменевтика- искусство интерпретации, постижения смысла диалогических отношений- “сплетается” с философскими методами исследования, обогащает их и сама выводится на рациональный уровень, приобретает философский статус” [2. с. 4].

Первым научным основанием герменевтики называют психологию, потому что никаких других научных оснований в момент ее возникновения не было.

В настоящее время она используется для решения задач психологического истолкования и не претендует на роль философской дисциплины, имеющей прямое отношение к методологии наук о духе, гуманитарных наук.

Эволюцию герменевтических методов можно представить как процесс, зависящий от уровня развития социальной практики и научного обеспечения решения социальных задач.

Первой “теоретической” системой была библейская герменевтика Аврелия Августина. Он понимал под ней совокупность правил нахождения подлинного смысла Писания.

Очередной поворот в герменевтике был обусловлен практическими задачами, поставленными Реформацией, и был осуществлен М. Флацием Иллирийским (16 век), который вводит новые герменевтические принципы: изучение текста должно учитывать контекст слов, целостность текста и отношения части к целому.

Дальнейшее развитие идей герменевтики связано с постепенным расширением ее области действия: предметом герменевтики становятся любые тексты, то есть фактически подготавливалась почва для превращения герменевтики в общую методологическую концепцию.

Большое влияние на развитие герменевтики оказала также философия языка В. Гумбольдта, который вводит в герменевтику в качестве методологического ориентира новый принцип- принцип диалога.

Одно из центральных мест в историческом движении герменевтических идей занимает герменевтика Ф. Шлейермахера. Он считается одним из создателей герменевтического метода и общей (универсальной) герменевтики, претендующей на решение уже собственно философских задач.

Собственно философского статуса герменевтика впервые достигает в программе обоснования гуманитарных наук В. Дильтея. Герменевтика становится “органоном наук о духе”. “Дильтей определяет герменевтику как искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений” [1. с.74].

Особый метод гуманитарной науки Дильтей называет пониманием, или герменевтикой, а основой его считает понимающую психологию - непосредственное постижение целостности душевно-духовной жизни.

Основоположник понимающей социологии В. Дильтей разграничивал природу и общество, как онтологически чуждые друг другу сферы. Общество, полагал он, конституируется индивидами в их духовном бытии. Отсюда делается вывод о необходимости специфического метода познания социальных наук, отличающего их от дисциплин естественнонаучного цикла. “Общество как человеческое порождение, выступая в качестве объекта наблюдения должно открываться внутреннему чувству человека. Игру взаимодействия в нем (обществе) мы сопереживаем силами всей нашей сущности, так как сами изнутри, в живом беспокойстве познаем состояния и силы, из которых строится система” [1. с. 287].

Становление основных принципов герменевтики представляет собой длительный процесс, в ходе которого менялся предмет герменевтики, менялись исторические и социальные условия, развивались научные представления.

Все вопросы герменевтики возникли там, где слово осознается как знак, который используют для передачи сообщения, где возникает проблема понимания таких знаков.

Следует отметить, что основное внимание исследователей было всегда направлено на изучение текстовых знаков и данное направление получило огромное развитие. Но знаками являются не только тексты.

Как писал Августин: “Всякая наука занимается, либо предметами, либо известными знаками, предметы выражающими. Нет сомнения, что все предметы мы вообще познаем посредством знаков, оные представляющих; но здесь предметом или вещью собственно я называю то, что само по себе не употребляется к означению чего-либо другого, например: дерево, камень, животное” [2. с. 16]. Августин признает естественное существование вещей, которые выполняют роль знаков, то есть служат для обозначения чего-либо (например, других вещей) или для выполнения информационной функции. По его мнению “приступая к исследованию о знаках,…надобно смотреть не на то, что такое сами знаки в себе, а только на то, что они суть знаки, то есть что ими обозначается. Ибо знак вообще есть предмет, который сверх своего вида или формы, действующей на наши чувства, возбуждает в уме нашем представление других известных предметов” [2. с. 18].

Августин выделяет две группы знаков:

1.      естественные, которые возбуждают в нас представления о себе, о понятии другой вещи;

2.      искусственные, которые обозначают не объективно существующие вещи, а внутренний мир душевных переживаний и движений человеческого ума.

“Знаки искусственные, или условные, суть те, которыми существа живые, по взаимному согласию, выражают свои душевные движения, чувствования и мысли. Цель употребления их состоит в том, чтобы посредством их передать и напечатлеть в душе другого то, что находится в уме человека, дающего знак” [2. с. 18].

Августином впервые а) была поставлена проблема понимания, как перехода от знака к значению; б) вводит в концептуальный аппарат герменевтики рационалистический принцип: “понимаю, объясняя”.

Предмет обществоведческой парадигмы познания столь сложен и неоднозначен по своей природе (иначе совокупность этих предметов называют “популяцией” [См. 2.с.37]) и составляет совокупность большого числа явлений, индивидов, их отношений, взаимодействий, качественных характеристик и пр. Число элементов популяции столь велико, что их исследование путем эмпирического перебора очень неполно, не дает ясного представления об исследуемом явлении, не позволяет понять его сущность, что является весьма важным для гуманитарных наук и в применение к социологическому познанию. Эта особенность и определяет методы познания путем понимания, объяснения, вчувствования, вживания. Герменевтика, по словам Эрнести должна выполнять две задачи: понимания и объяснения, то есть она должна выявлять и объяснять смысл.

Шлейермахер впервые предпринял попытку превратить герменевтику в универсальную методологию, претендующую на решение философских задач. Он поставил перед собой цель создания общей герменевтики, как “искусства понимания”. Собственно искусство понимания представляет собой практическую сторону истолкования знаков (по Шлейермахеру - текстов), а исследование его принципов связано с теоретической стороной и обусловливает знание конкретных методик правильного их истолкования. То есть речь идет об искусстве интерпретации. Интерпретировать можно только знаки, которыми выражается определенный смысл. Интерпретация есть операция по приписыванию непонятным знакам (явлениям) смыслов или по выявлению уже приданных ранее, но в настоящее время нам неизвестного (скрывающегося) их смысла.

В свою очередь Дильтей концепцию логических форм интерпретации предваряет исследованием “проявлений жизни” и форм понимания. “Под проявлением жизни я понимаю не только выражения, которые что-то подразумевают или означают, но и выражения, позволяющие нам понять духовное, не претендуя, на то, чтобы что-то означать или быть определенным мнением. Способ и результаты понимания различаются в зависимости от типа проявления жизни” [7. с. 141]. Дильтей различает три типа проявления жизни:

 

1.      суждения, понятия, умозаключения;

2.      поступки;

3.      выражение переживания.

Он также выделяет элементарные и высшие формы понимания. Элементарные- это “истолкование одного отдельного проявления жизни”, логической формой его выражения является аналогия. Высшее - это понимание “целостной связности жизни” и “внутреннего мира людей”. Логическая форма высшего понимания есть “индуктивный вывод от отдельных проявлений жизни к связности жизни как целого. Предпосылка вывода - знание о душевной жизни и ее отношениях к среде и обстоятельствам. [См. 7.с.144].

Общество, по мнению Дильтея, понимается, исходя из понимания собственного духовного мира, так как члены общества аналогичны друг другу. Основа аналогии – родство человеческих душ.

Х. Цеклкр считает, что понимание, согласно Дильтею, побуждается переживанием отдельных состояний сознания в сфере осознанной общности. “Каждое слово, каждое предложение, каждый жест или форма вежливости, каждое произведение искусства понятны лишь потому, что выражающего и понимающего связывает общность; кто переживает отдельное, тот думает и действует всегда в сфере общности и только поэтому понимает” [2. с. 62].

Общность основывается на одинаковых элементах сознания, которые мы можем обнаружить во всех выражениях жизни, во всех объективациях внутреннего опыта. Дильтеевское понятие общности относится не к способу обмена информацией между людьми, а к условиям, в которых оно осуществляется, к внеязыковому контексту общественной коммуникации.

Дальнейшее свое развитие герменевтические идеи получают у М.Хайдеггера. Основными задачами герменевтики он называет процессы истолкования “собственно-человечески налично-существующего”, что является обобщением дильтеевского понятия “остаток человеческого бытия в произведении”. Изложение герменевтики у Хайдеггера основано на следующем понятии “жизнь”- это элементарная структурная единица, в которой представлена (истолкована, структурирована) однородность сознания и предмета. Эта однородность не существует (не находится в действительности), а именно представлена, истолкована. [См. 2.с.67]. Хайдеггер предметом герменевтического анализа делает язык.

Обобщая можно сказать, что язык как знаковая система, не только проясняет, но и затемняет. Знаки являются субъектами взаимопонимания, они выступают как сущностное свойство человеческого бытия. Хайдеггер способствует превращению герменевтики в учение о бытии, закрепляет тем самым ее философский статус. Он предлагает так называемую “герменевтическую феноменологию”, где понимание выступает первоначальной формой человеческой жизни. Герменевтика имеет дело с общим отношением к миру, и представляет собой феноменологическое определение специфики самого человеческого существования, так как понимание и интерпретация составляют фундаментальные способы человеческого бытия, а поэтому он рассматривает философию, как герменевтическую интерпретацию этого бытия.

Э. Бетти при решении проблемы понимания ставит своей задачей определить процесс объяснения. Он выделяет четыре канона интерпретации:

1.      канон имманентности герменевтического масштаба (требование соответствия герменевтической реконструкции точке зрения автора);

2.      канон тотальности (принцип герменевтического круга)- единство целого проясняется через определенные части, а смысл определенных частей проясняется через единство целого;

3.      канон актуальности понимания (бессмысленность устранения субъективного фактора);

4.      канон смысловой адекватности понимания или канон герменевтического соответствия (требует собственную жизненную актуальность интерпретатора согласовать с толчком исходящим от объекта). [См. 2.с. 71].

Целью герменевтического искусства “должно стать не вживание в мир автора”, а “представление его в себе” для актуализации его для себя (Гадамер).

По способу построения и по действию любая знаковая система (слово, график, рисунок) – это особая самостоятельная сущность, индивидуальность, - “это мир, лежащий между миром внешних явлений и внутренним миром человека; он действительно основан на условности, поскольку все члены одной общности понимают друг друга, но возникает прежде всего из природного чувства говорящего и понимающего через подобные им природные чувства слушающего" [8. с. 304].

По словам Гумбольдта, субъективная мыслительная деятельность в тесном контакте с деятельностью органов чувств, отражающих объективный мир, порождает представление, которое составляет основу содержания понятия выражающегося в виде чувственно воспринимаемых знаков. В действительности понимание всегда есть со-понимание, оно всегда связано с со-знанием и с со-общением. Мыслительная деятельность - диалогична по своей природе, так как рождается в процессе со-творчества двух субъектов, когда один из них может наблюдать свою мысль как мысль “отраженную”, как и “ мысль вне себя”, достигая тем самым объективности и точности постигаемых понятийных смыслов. [См. 9.с. 28]. Связь знака с обозначаемым есть “автоматически чувственная” связь. Чтобы перейти от чувственного к мысленному, нужно “углубиться” в структуру знака, рассмотреть другую ступень этой структуры, перейти от восприятий и представлений к мыслям. Так, Ч. Филлмор считает, что мы понимаем предложение, если умеем построить образ (модель, сцену), который соответствовал бы тому, о чем говорится в данном предложении. Под словом “сцена” Ч.Филлмор подразумевает технический его смысл, включающий не только обычное его значение, но и многое другое. “Он разумеет под ним любое доступное выделению осмысленное восприятие, воспоминание, переживание (опыт), действие или объект”[2. с. 123].

В заключение данной главы мы можем сделать следующие выводы:

1.      Герменевтика- наука о постижении значения (смысла) знаков;

2.      Знаки не обязательно являются языковыми (текстовыми), но любой продукт познания (мыслительной деятельности) выражается в знаковой форме (системой знаковых форм).

3.      Герменевтика осуществляется посредством понимания, объяснения, вчувствования.

4.      Любая знаково-символическая система- это самостоятельная сущность, индивидуальность: а) продукт мыслительной деятельности, средство объяснения создающего субъекта; б) продукт понимающей деятельности, средство понимания, интерпретации воспринимающего субъекта.

5.      Герменевтический метод - диалогичен. Как писал М.М. Бахтин: “Точные науки – это монологическая форма знания: интеллект созерцает вещь и высказывается о ней. Здесь только один субъект – познающий (созерцающий) и говорящий (высказывающийся). Ему противостоит только безгласная вещь. Любой объект знания (в том числе человек) может быть воспринят как вещь. Но субъект как таковой не может восприниматься и изучаться как вещь, ибо как субъект он может, оставаясь субъектом, стать безгласным, следовательно, познание его может быть только диалогичным” [10. с. 363].

6.      В герменевтике человек является субъектом познания, а символически-знаковая система – предметом познания.

7.      Основной задачей герменевтики является постижение, т.н. “глубинного смысла”. Глубинный смысл нельзя свести к чисто логическим или чисто предметным отношениям. Поэтому необходимо воспользоваться особым приемом исследования: “выходом за пределы понимаемого” (принцип вненаходимости) [См. 10.с. 300]. Это постижение осуществляется посредством знаково-символических систем.

8.      Т.о. одной из основных задач герменевтического подхода к познанию какого-либо определенного явления, заключается в постижении его модели.

9.      Множественность моделей (знаково-символических систем) является положительным фактом только при условии, что каждая из моделей, которая признана адекватной, опирается при своей разработке на систему определенных принципов и правил. Ни один из элементов системы не может быть удален из нее без изменения всей системы в целом.

10.  Эффект системности (получение знания более полного, чем суммарное знание, полученное при помощи каждой части системы в отдельности), срабатывает только при одновременном использовании всех принципов, входящих в систему [См. 2. с. 132].

 

2. Герменевтика управляемости социальных систем.

Строй жизни вновь возникает из своих гештальтов соотвенно

строю формирования самих гештальтов. [Гете]

Сложность гуманитарной парадигмы познания, множественность интерпретаций объектов и предмета гуманитарного познания, объясняется их иной природой (в отличие от естественнонаучных), природой человеческого бытия.

Рассмотрение обществоведческих вопросов не исчерпывается неизменными истинами естественных законов, оно имеет ряд нюансов субъективного характера. Это определяет существование особых методов их исследования.

Герменевтика является методом постижения “глубинного смысла” явлений общественной жизни, через знаково-символические системы, через постро- ение моделей. Особенность данного метода в направленности мыслительной деятельности исследователя не только на удовлетворение своих познавательных способностей (на простую констатацию результатов своих изысканий), но на диалог с субъектом восприятия исследования посредством знаков. Это познание, основанное на вторичном отражении действительности. Познание посредством интуиции. “Интуиция (от лат. воззрение, созерцание), в философии, термин, обычно обозначающий непосредственное знание, получаемое путем простого созерцания, в противовес дискурсивному – через посредство понятий” [12. с.492]. В таком случае, мы здесь говорим, о способности созерцать понятия точно так же, как чувственные объекты, путем непосредственного чувственного их представления.

Создающий субъект – “понимая объясняет”; а воспринимающий субъект “интерпретируя понимает”. Так происходит постижение “глубинного смысла” явлений посредством диалога – процесс со-мыслия. Этот процесс должен подчиняться следующему принципу: максимум объяснения своего понимания субъектом создающим, при максимуме свободы при интерпретации этого объяснения субъектом воспринимающим.

В данной работе речь идет о применении герменевтического подхода в исследовании проблемы повышения управляемости социальных систем. Целью работы является построение универсальной модели управляемости социальных систем. Исследование данной проблемы не мыслимо без понимания таких явлений социальной жизнедеятельности, как организация и управление.

Все явления общественной жизнедеятельности подчиняются закону гармонии – идеальному соотношению материального и идеального, бытия и сознания, хаоса и порядка.

Гармоничное соотношение хаоса и порядка создает явления (организации, системы), которые ведут себя наиболее естественно, не искажая своей внутренней сути, и не нарушая сути внешних организаций. [См. 4.с.17,18]. Так в герменевтике хаосом является понимание (вживание, вчувствование, пропускание через себя), а порядком объяснение. Поддержание соотношения порядка и хаоса в гармонии и есть способность к управляемости.

Чем дальше зашло противопоставление порядка хаосу, тем выше степень организации системы. И, наоборот, если нет резкого противостояния порядка хаосу, значит, недалеко зашла дифференциация системы. Развитому противостоянию упорядоченности и ее утраты соответствует развитая структура системы, неразвитому противостоянию – слабоструктурированное бытие самоорганизации. [См. 3. с. 19]. Чтобы все возможности, заложенные в исходном пункте самоорганизации системы, проявили, обнаружили себя, противоположность порядка хаосу должна возрасти, а система достичь развитого состояния. Лишь там, где противоположность упорядоченного бытия неупорядоченному возвышается от этапа к этапу, происходит смена одного слабоструктурированного состояния другим более структурированным состоянием, т. е. закономерное превращение одной формы самоорганизации материального субстрата в другую форму его же организации, его собственного метаморфоза.

Познание предмета исследования (управляемости) как целого, начинается с выработки представлений о ставшем, осуществленном целом (понимание целостности через ее части), с понимания того “как моменты целого существуют в нем самом”, как они “осуществляют организацию этого целого” [См. 3. с.20]. Термин “управляемость системы” бессмысленен если система не находится в контексте с окружением, которое обладает доступными для нее энергией и порядком и, с которыми система находится в состоянии постоянного взаимодействия, так что она живет за счет этого окружения.

Развиваться могут только те из существующих социальных систем, которые способны (на время) становиться неустойчивыми под влиянием соответствующих факторов. Именно чувствительностью неравновесных состояний, обусловленных не только внутренней активностью, но и через внешние воздействия, определяется уровень управляемости социальной системы, ее способность к развитию.

Переход на более высокую ступень развития сопряжен с удлиняющейся последовательностью диструкций, необходимых для достижения более совершенного уровня жизни. Таким образом, неравновесность можно рассматривать как решающий формообразующий фактор. Изменяя параметры системы, а именно интенсивность роста числа элементов и интенсивность их использования, мы можем инициировать процесс управляемости системы, замедлять или ускорять его. При этом мы можем перевести систему на новый,

Более совершенный уровень развития [См. 3. с. 27].

Гете вполне отчетливо формулирует понятие управляемости, как понятие органической целостности – “целостности, которая сама себя организует, поддерживая отправление функций, направленных на самовоспроизводство. В данном контексте особенно важно высказанная Гете мысль, о процессе самовоспроизводства и его структуре, складывающейся из двух последовательных актов:

1.      когда некоторая часть органического существа “действует вовне”;

2.      когда она же “изменяется под воздействием извне” [3. с. 37].

Отправным пунктом мировоззрения Гете является идея целостности, так как согласованность целого делает каждое существо тем, что оно есть, нужно идти от целого к части, а не от части к целому. Каждая социальная система (организация) есть нечто становящееся и нечто ставшее. Ставшую форму Гете обозначает термином “гештальт”. “Гештальт” есть упорядочившаяся форма обнаружения целостности. “Гештальт” есть продукт процесса целостнообразования, его видимый результат, но это такой упорядочившийся результат, на смену которому всегда может прийти текучее состояние, состояние изменчивости [3. с. 39].

Нечто единичное, характеризующееся предельно возможной простотой, Гете называл прафеноменом (Теория фракталов – первый фрактал, фрактальный принцип механизма морфогенеза. Фрактал – пропорция, которая всегда остается постоянной). Идея прафеномена (первотипа, первофрактала) в значительной мере была общим достоянием и Гердера и Гете. По Гердеру, при всех различиях, которые существуют между явлениями нашей жизни, существует “одна основная форма, которая и варьируется, порождая нескончаемые различия” [3. с. 41].

В отличие от Гердера, Гете особое внимание уделял переходным звеньям в цепи развития, промежуточным формам. Он признал существование и столкновение двух взаимоисключающих начал:

1.      стабилизирующего начала (начала гештальтирования);

2.      начала ломки, изменения, трансформации.

Таким образом, Гете выделил два акта сопряжения организма с внешними обстоятельствами:

1.      сопряжение, при котором структурная единица органического движения вступает в действие;

2.      сопряжение, при котором организм сам испытывает действие.

И простую, неразвитую форму, и зрелую, развитую, Гете рассматривал, как модификации одного и того же единого начала, которое он называл типом, или общим гештальтом.

Все социальные системы сформированы по одному типу (на основании общего гештальта), который в своих весьма постоянных частях лишь более или менее уклоняется туда и сюда и все еще посредством изменения ежедневно воспроизводится, совершенствуется, преобразуется.

Возвышние организации подчиняется единому плану перехода от однородного и общего к разнородному и частному. Само соотношение поляризующихся крайностей (однородного – разнородного) выступает движущей силой развития. Управляемость социальных систем (путем видоизменения ранее существующего), происходит лишь благодаря такой схеме поляризации формообразующих сил, которая должна быть в наличии.

Шеллинг разделяет мысль Гете о существовании основы всех видоизменений – общего гештальта, который первый определяет, как “всеобщий динамический источник деятельности”.

Управляемость – это способность перехода слабоструктурированного однородного состояния, в состояние отчетливо гештальтированное, поскольку процесс управляемости есть способность восхождения от абстрактного к конкретному. “Путь восхождения – это траектория движения от первичного состояния, где начальное есть наиболее абстрактное, потому что оно есть начальное и еще не двигалось вперед, а последний образ, возникший из этого поступательного движения, представляющего собой процесс развития, является наиболее конкретным образом” [3. с. 46].

Метод восхождения от абстрактного к конкретному был заимствован у Гете Гегелем. По мысли Гегеля, становление конкретной целостности начинается с чего-то абстрактного в смысле неразвитого, не претерпевшего перегештальтизации. Затем на смену негештальтивированному состоянию целостности, приходит состояние гештальтивированное, когда система “творит из себя свою собственную предпосылку”, когда она начинает воспроизводиться на ею же самой выработанной основе, и оказывается способной к видоизменению – “манифестированию формы”. “Манифестирование формы” проходит три этапа:

1.      гештальт, еще не вступивший в движение опосредствования, не вступивший в сопряжение с внешними обстоятельствами, выступает как внутренняя безгештальтность (управляемость стабильным воспроизводством);

2.      гештальт существует “как еще не осуществленный”, это его “личиночная стадия” (появление потребности в изменении, в виду нестабильности, деструкции),

3.      возникает реальный гештальт, осуществивший себя, “таковая бабочка” (управляемость развитием).

И.Кант приходит к формулировке проблемы самодвижения, задается вопросом, естественное тело приобретает способность иметь источник жизни в самом себе. Источник жизни социальной системы содержится в ее способности к управляемости. Специфическая особенность социальных систем заключается в том, что целостность, представленная системой, не может функционировать иначе, как воспроизводя все свои моменты. В то же время, любой из моментов не может воспроизводить себя иначе, как воспроизводя всю целостность системы. Эту особенность функционирования живого и зафиксировал И. Кант.

В основе движения по ступеням организации, лежит способность к управляемости. “Развитие есть не столько новообразование, сколько развертывание одного и того же типа все в новых модификациях исходной формы” [3. с.55].

Социальное возникает из самого себя, поэтому в его возникновении нет ничего общего с механистической причинностью. Умопостигаемые черты социального – это стремление к неизменной самостоятельности, безусловной свободе, неограниченной деятельности. Эти стремления реализуются посредством управляемости. “Жизнь заключается в круговороте, в последовательности процессов, которые непрерывно возвращаются к самим себе…Каждая организация есть замкнутое в себе целое, в котором все одновременно; механистическое объяснение здесь совершенно не приемлемо, поскольку в подобном целом нет ни до ни после” [11. с. 165].

Тенденция к неопределенности и формированию заложена в существовании социальных систем. “Различные ступени развития являются ни чем иным, как различными ступенями образования или гештальтивирования. На каждой ступени развития природа ограничена определенной единственно возможной организацией гештальта” [3. с. 58].

В заключение главы можно сказать следующее:

1.      Управляемость социальной системы предполагает действование, направленное на самое себя, взаимодействие с самой собой как с производящим и как с продуктом.

2.      Для того чтобы была возможна жизнь, необходима постоянное чередование процессов разложения и восстановления. Жизнь заключается в круговороте, в последовательности процессов, которые непрерывно возвращаются к самим себе.

3.      Согласно Шеллингу, чтобы создать круговорот своей собственной субстанции, субъект управляемости оказывается перед необходимостью вызвать и преодолеть сопротивление своему собственному движению. Таким образом, в управляемости можно выделить два типа движения социальной системы: а) движение изнутри вовне;

4.      б) движение, обращенное на самое себя. Управляемость осуществляется за счет столкновения потребности самоформирования с требованиями внешней среды, внешней необходимостью.

5.      Управляемость есть “власть над своими всеобщими собственными силами”.

6.      Понимание и объяснение сущности управляемости социальных систем возможно только путем применения гуманитарных методов познания – герменевтических методов, основанных на вторичном отражении действительности предмета познания, посредством создания знаково-символических систем.

Заключение

В заключение хотелось бы сделать следующие выводы.

1. Данная работа содержит: а) основные идеи герменевтики, при соблюдении концептуального подхода Августина Аврелия, М. Флациуса, В. Дильтея, Хайдеггера и др., как теории понимания и объяснения феноменов гуманитарного познания, посредством знаково – символических систем;

б) систему философских взглядов на проблему управляемости (Ч. Гете, Г. Гегель, Ф.Шеллинг и др.);

в) попытку увязать герменевтическую концепцию познания, как методологическую основу, с исследованием управляемости социальных систем.

2.Целью данной работы являлось рассмотрение герменевтики, как основного метода гуманитарного познания, с обоснованием его применения, как метода постижения “глубинного смысла” явлений общественной жизни, через знаково-символические системы, в исследовании управляемости социальных систем.

3.В данном контексте герменевтика рассматривалась ни столько с точки зрения интерпретатора знаково-символических систем, сколько с точки зрения создателя знаково-символической системы, которая состоит не только из слова, но и графика, рисунка.

4. Смысл такового применения данного метода заключается в направленности мыслительной деятельности исследователя ни только на удовлетворение своих познавательных потребностей, но на диалог с субъектом восприятия исследования посредством знаков.

5. Субъектом познания в этом случае является человек: а) субъект создающий знаково-символическую систему; б) субъект воспринимающий представленную знаково-символическую систему. Субъекты познания находятся в отношении диалога (процессе со-мыслия) по поводу продукта деятельности создающего субъекта – знаково-символической системы. Таким образом, предметом познания является знаково-символическая система.

6. Построение знаково-символической системы своими задачами имеет:

а) исследование проблемы повышения управляемости социальных систем;

б) построение универсальной модели управляемости социальных систем, на принципах герменевтики (понимания, объяснения), и топологии (неразрывности и непрерывности).

 

7. Каждая социальная система имеет а) стабилизирующее начало (гештальт);

б) дестабилизирующее начало (прафеномен) – несущее изменение.

8. Установив сущность и структуру гештальта для всех социальных систем, и изучив управляемость на уровне общего гештальта, станет возможным построение универсальной модели управляемости социальных систем.

 

9.Управляемость социальных систем проходит три этапа:

а) управляемость стабильным воспроизводством системы (безгештальтностью);

б) управляемость идеей гештальтивирования (потребностью в изменении);

в) управляемость гештальтивированием (развитием).

Способность к управляемости реализуется социальной системой посредством деятельности направленной на саму себя: деятельность изнутри вовне и изменение под воздействием извне.

 

10. Специфика предмета исследования определяет специфический метод исследования. Вы ставите во главу угла простое и абстрактное, что так удачно называете прафеноменом….Выискивать своим чутьем этот прафеномен, освобождать его от всяческих прочих случайных для него самого сопутствующих моментов, постигать его, как говорим мы, абстрактно – это я считаю делом великого духовного чувства природы, равно как метод такой вообще считаю поистине научным для познания в этой области” [3.с. 45].

Список используемой литературы

1.      Справочное пособие по истории немарксистской западной социологии. Отв. ред. Ю.Н. Давыдов и Г.В. Осипов. М., 1986

2.      Кузнецов В.Г. Герменевтика и гуманитарное познание. – М., 1991

3.      Режабек Е.Я. Становление понятия организация. Очерки развития философских и естественнонаучных представлений. – Изд-во Ростовского Университета, 1991

4.      А. Колков Ритмы золотого сечения// Свет. 1996, № 11. с. 17,18.

5.      Герменевтика: история и современность (Критические очерки). – М., 1985

6.      Гадамер, Ганс-Георг. Истина и метод: основы философской герменевтики: Общ. ред. и вступ. статья Б.Н. Бессонова. – М.,1988

7.      Дильтей В. Наброски к критике исторического разума // Вопросы философии. 1988. №4.

8.      Гумбольдт В.фон. Избранные труды по языкознанию. М., 1984.

9.      Гумбольдт В. фон. Язык и философия культуры. М., 1985.

10.  Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.

11.  Шеллинг Ф.В. О мировой душе // Сочинения. В 2т. т.1. М., 1987.

12.  Малая советская энциклопедия. Гл. ред. Н.Л. Мещеряков. – М., 1929.

13.  Дильтей В. Описательная психология. Под ред. Г.Г.Шпета. – 2-е изд. – СПб., 1996.

 

 

 

 

 

 

Hosted by uCoz